2009年12月04日

Strauss, “On a New Interpretation of Plato’s Political Philosophy.”

Strauss, Leo. “On a New Interpretation of Plato’s Political Philosophy.” Social Research. 13 (1946): 326-367.

ジョン・ワイルドの立場(いわゆる道徳実在主義)への批判という体裁をとる。シュトラウスのプラトン解釈でも最初期に位置づけられる論文。基本的に1964年(講演自体は62年)のCity and Manにいたるまで、その立場に変化はない。個々の要点を引用とともにリストアップすれば、以下のようになるだろうか。

---非歴史主義的(古典)哲学の非歴史主義的理解(p.329)
---新旧論争(p.332)
---ソフィズムの定義とその位置づけ
...[S]ophistry is... the use of philosophy for non-philosophic purpose by men who might be expected to know better, that is, who are somehow aware of superiority of philosophy to all other purpose. What characterizes the sophist is neither the construction of “original theories,”... nor,... self-complacent scepticism, but the purpose for which he uses his “constructive” or “destructive” speeches. (p.342)

The opposition of these two vices [=sophistry and the self-satisfied stupidity of the ignoramus] to each other permits the philosopher, and even compels him, to fight the one with the other: against the sophistic contempt for “commonsense” he appeal to the truth divined by “commonsense,” and against the popular satisfaction with “commonsense” he allies himself with the sophistic doubt of it... [T]he sophist, as distinguished from the vulgar, may be the “friend” of the philosopher. (p.343)

It is in obvious contrast to a teaching to which Plato adhered to the last---that all vice and all wrongdoing are ultimately involuntary, because they proceed from ignorance... ---that Wild traces sophistry, “the greatest evil,” to something like willful ignorance. (p.344)
シュトラウスによるソフィズムの特徴付けからは、哲学者とソフィストならびに非ソフィスト/哲学者の関係が単純な鼎立関係に収斂するものではないことが理解できる。さらには、真理と臆見、哲学と都市の関係についても、哲学者が固定的な当事者としてではなく一種のバランサーとして振る舞う側面が見いだせるかもしれない。加えて、もうひとつ留意すべきはソフィストが哲学者の友人となりうることが示されたことである。逆に言えば、臆見(常識)もしくは都市をめぐる哲学者の立ち位置について、非ソフィスト/哲学者たる大衆一般との関係が、結局は哲学者からの一方通行でしかないことを意味する。哲学者は必要であるがゆえに臆見に配慮するが、大衆の側はその配慮自体に対して気遣いをすることはない。なぜなら非理性的な憤激(unintelligent indignation, p.344)が哲学者(ソクラテス)でもソフィストでもなく、まさしく大衆の特質だからである。すなわち彼らは、本質的にソフィストと哲学者を区別しないのである。

---プラトンの著述の技法について(対話篇という形式、教育的エソテリシズム)
According to the Seventh Letter nothing would have prevented Plato from writing about the highest subjects in such a way as to give subtle hints to those for whom those hints would suffice, and thus not to communicate anything at all about the highest subjects to the large majority of readers. There is sufficient evidence in the dialogues to show that this was precisely what Plato did. (p.350)

No interpretation of Plato’s teaching can be proved fully by historical evidence. For the crucial part of his interpretation the interpreter has to fall back on his own resources: Plato does not relieve him of responsibility for discovering the decisive part of the argument by himself… / Plato composed his writings in such a way as to prevent for all time their use as authoritative text… His teaching can never become the subject of indoctrination. (p.351)
---プラトン対話篇における解釈学的ルール
[F]or presenting his teaching Plato uses not merely the “content” of his works (the speeches of his various characters) but also their “form” (the dialogic form in general, the particular form of each dialogue and of each selection of it, the action, characters, names, places, times, situations and the like); an adequate understanding of the dialogues understands the “content” in the light of the “form.” (p.352)
---哲学と政治の恒久的対立
The political significance of the “realistic” political philosophy of the modern era, which refuses to take its bearings by “transcendent” standards, consists in the fact that it raises the status of man, that is, of every man, and thus for the first time supplies a philosophic basis for aspirations towards democracy, more precisely toward liberal democracy. The fact must be faced squarely by anyone who wishes to restore Plato’s teaching in accordance with “the living aspirations of our time.” (p.357)
最終行の引用はワイルドの言。ここから、彼は古典的なコスモロジーを前提とした「社会的」ヒエラルヒーとリベラルデモクラシーの融和を図り、万人「哲学者」説(プラトニズムとプロテスタンティズムの融合)を打ち立てるのである。無論、シュトラウスの立場からすれば、二つの大きな問題が存在する。ひとつは、万人が哲学者たり得ないこと。そして、哲学者は統治に携わることが(ほとんど)ないことである。
If the question whether there is a natural harmony between philosophy and politics is stated in Platonic terms, the answer is likely to depend,.. on whether one believes that the actualization of the perfect order us “normal” or an improbable possibility. Plato certainly accepted the second alternative, as Wild admits... The end of the seventh book of Republic leaves hardly any doubt as to Plato's denial of that possibility. (p361, 強調は引用者)
posted by ta at 04:29| Comment(0) | TrackBack(0) | シュトラウス文献 | このブログの読者になる | 更新情報をチェックする

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