2010年03月29日

Strauss, City and Man.(1)

Strauss, Leo. City and Man. Chicago: U of Chicago P, 1978(1964).(1)

初版は1964年にヴァージニア大学出版部から刊行。アリストテレスとトゥキュディデスの章は同校での講演(62年)が元になっており、プラトンの章は63年刊のHistory of Political Philosophyに収められた同項目の増補。以下、抜書きとコメント。

---INTRODUCTION
The return to classical political philosophy is both necessary and tentative or experimental... We cannot reasonably expect that a fresh understanding of classical political philosophy will supply us with recipes for today's use. Only we living today can possibly find a solution to the problems of today. But an adequate understanding of the principles as elaborated by the classics may be the indispensable starting point for an adequate analysis... of present-day society in its peculiar character... (p.11)
---I. ON ARISTOTLE'S POLITICS
...[P]hilosophy turns away from he human things toward the divine or natural things; no compulsion is needed or possible to establish philosophy in the cities or to introduce it into the households; but philosophy must be compelled to turn back toward the human things which it originally departed. (強調は引用者、p.14)
シュトラウスがキケロを導き手として語るのは、哲学が神性の、もしくは自然的な事柄に向けての非人間的な(より俗っぽい表現を使うならば、非現実的な)上昇運動であるということ、そして、それゆえに哲学を人間的な事柄へと向け直させるには強制が必要であること、という2点である。それならば、政治哲学者としてのソクラテスはいかなる役割を担ったのか?そのヒントが下線部にある。哲学の営みが都市において一切の強制を伴わず成立する(より正確には、そもそも不可能ですらある)のは、哲学者もまた固有の領域としての都市に生きざるを得ないためである。ここに、シュトラウスの根本的テーゼである哲学と都市の対立が表現される。(さらに、哲学の担い手は都市ではなく個人であることから『都市と人間』という本書の表題が導き出される) 繰り返しになるが、ソクラテスが政治哲学者と呼ばれるのは、第一に政治を自然的なものの一部、すなわち哲学の一分野として考察した(その究極的帰結が哲人王統治である)からであり、第二に政治(都市、家政)をまさに哲学的営みの場、つまりは自己知の場として(再)発見しうからである(哲学的政治)。そしてこの両者は相反する関係にある。これ以降19頁までは、「政治的なものとは何か(What is political?)」もしくは「ポリスとは何か(What is the polis?)」という(お馴染みではあるが、極めて重要な)問いへの導入となる。

まずは、コンヴェンショナリスト(NRHで言う「哲学的コンヴェンショナリスト」)に言及される。コンヴェンショナリストとはソクラテス以前の(文中においては『法律』の「アテナイからの客人」以前の)すべての哲学者(自然主義者、物活論者)を指す。彼らはあらゆる事物がそこから生じるところの「第一存在(the first things)」を探求したが、いわゆるポリスの規範となるべき「正(right)」についてはすべて人為(ノモス、法)による産物であるとし、「自然に内在する正(natural right)」を認めなかった。正はあくまでもどこかの時点においてポリスに「受け入れられた(held, accepted)」もの(コンヴェンション)でしかなく、したがってその存在は偶然に左右され、第一存在へと遡及し得ないからである。ここで注意すべきなのは、彼らは自然と人為の厳然たる区別を認めつつも、その生き方においては前者(第一存在)しか見えていなかったということである。そのため、彼らはポリス(人間)に関わる事柄(political things, human things)を軽んじた。(cf. RCPR, p.60) そこで、登場するのが政治哲学者たる「アテナイからの客人」、すなわちソクラテスである。

シュトラウスよれば、コンヴェンショナリストと政治哲学者を分かつ基準を以下のようなものである。

@ 自然的正の存在
A 身体と魂の優劣関係
B 自己知の場としてのポリス(政治的事柄)の意義

このうち、@とA、@とBはそれぞれ関係している。すなわち、自然的正が存在するのであれば、その担い手となるべきは私的な身体ではなく普遍的な魂(the union in pure thought)であり、それゆえ魂が身体の支配者となる(@とA)。そして、自然的正の存在はコンヴェンショナリスト(自然主義者)とポリスとを繋ぐ結節点であることが、17頁からのヒッポダモス(アリストテレス『政治学』U-8)の逸話によって明らかにされる(@とB)。いわゆるソクラテス的転回として先に紹介したものであるが、読者としては、自然的正(natural right)の議論が果たして実在的な(つまりはトマス的な自然法さながらの)意味を持ちうるのかどうか、本書の第2章で論じられる哲人王統治の議論と併せて、そもそもコンヴェンショナリストとポリスを媒介する役割しか自然的正には与えられていないのではないか、という疑念が湧いてきてしかるべきである。

シュトラウスの解釈に従えば、最初の政治哲学者として名指しされたヒッポダモスはアリストテレスによって風刺の対象にされている。
Whereas the first philosopher became ridiculous on a certain occasion in the eyes of a barbarian slave woman[註・『テアイテトス』に見られるターレスの逸話など], the first political philosopher was rather ridiculous altogether in the eyes of sensible freemen. This fact indicates that political philosophy is more questionable than philosophy as such. Aristotle thus express in a manner somewhat mortifying to political scientists the same thought which Cicero express by saying that philosophy had to be compelled to become concerned with political things. (強調は引用者、p.18)

ターレスやルクレティウスなどの古代の哲学者(自然主義者、コンヴェンショナリスト)たちにはポリスの人々に奇異な視線を投げかけられても(もしくは迫害されても)隠遁という道が残されていた。(ただ、こう言いきってしまうことはシュトラウスのエソテリシズムを考えた場合、正確ではなくなる。哲学者はまず以下の意味で政治哲学者でなければならないからだ) しかし、自然的正を主張し始めた政治哲学者はそうはいかない。正の問題はポリスのあり方に直結するからである。政治哲学者はコンヴェンショナリストよりも厳しい視線にさらされる。例えば、ヒッポダモスが提唱した最善政体(言うまでもなくシュトラウスの説く古典的な自然的正の形式である)は自由人からすればあまりに現実離れしたものであった。
It looks as if some account of “the whole nature” --- an account which used the number 3 as the key to all things --- enabled or compelled Hippodamus to go on toward his plan of the best political order as that political order which is entirely according to nature. But he merely arrived at great confusion because he did not pay attention to the peculiar character of political things: he did not see that the political things are in a class by themselves. In spite or because of his ambition, Hippodamus did not succeed in founding political philosophy or political science because he did not begin by raising the question “what is political?” or rather “what is polis?” This question, and all questions of this kind, were raised by Socrates who for this reason became the founder of political philosophy. (強調は引用者、p19)
平たく言ってしまえば、「哲学者ほど頭でっかちで、ポリスの実情に疎い人々はいない」ということであって、現代人にとってはもちろん字義通りに受け入れられるものではないだろう。しかし、シュトラウス解釈という点に的を絞れば、自然的正に果たして実在的役割が存在するのか、という疑問が必ずしも誤りでないことがわかる。むしろ、「コンヴェンショナリスト→自然的正→ソクラテス的転回(政治的・人間的事柄へ)→政治哲学者」というプロセス自体が肝心なのであって、『ホッブズの政治学』や『自然権と歴史』を中心に議論を進めてしまうと、「回帰」という言葉が独り歩きしてしまい、肝心の主張が見えてこない恐れがある。
posted by ta at 07:27| Comment(0) | TrackBack(0) | シュトラウス文献 | このブログの読者になる | 更新情報をチェックする

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