2009年12月18日

Strauss, “Spirit of Sparta or the Taste of Xenophon.”

Strauss, Leo. “Spirit of Sparta or the Taste of Xenophon.” Social Research. 6 (1939): 502-536.

(公刊されている中では)シュトラウスによる最初期のクセノポン注釈(『ラケダイモン人の国制』)。古い論文なので「直接、紙媒体での」入手は困難かもしれない。また邦訳は現時点では見当たらない。

まず、タイトルであるが、二通りの解釈が可能である。ひとつは、都市(ポリスの神話的立法者など)か哲学(クセノポンのエソテリシズム)かという二者択一。もうひとつは、読み手にクセノポン再評価を迫る(伝統的解釈か新解釈かの)二者択一である。本論文の大枠のテーマが後者であることは、最終段落を読めば一目瞭然である。
One cannot study Xenophon, who seems to have been one of the greatest classical admirers of Sparta, without being constantly reminded of that greatest of all modern admirers of Sparta, Jean Jacques Rousseau. If it is true, as is sometimes asserted, that the restitution of a sound approach is bound up with the elimination of Rousseau's influence, then the thesis of the present article can be summed up by saying that the teaching of men like Xenophon is precisely the antidote which we need. (p.536)
ただし、この箇所からはルソーに埋もれてしまった凡夫クセノポンの再評価とともに、スパルタ的精神そのもの、たとえばその具体化としての教育制度、の再評価を意図しているようにもみえる。いずれにせよ、その場合にシュトラウスが自らに課す解釈学的原則がエソテリシズムである。詳述はしないが、一通りのことが『ラケダイモン人の国制』を題材として具体的に紹介されているので、良き入門にはなるであろう。また、エソテリシズムは読者にとりつく島すら与えない単なる晦渋趣味ではないことにも注意が必要である。
If a man tells a charming story, most people will enjoy the story---the imitated characters, the imitated actions or events, the imitated landscape, the imitated speeches of the characters, and even the imitation itself---but only a minority of readers will recover from the charm, reflect upon the story and discover the teaching which it silently conveys. (p.534-535)

One may add that this kind of literature disappeared only at a rather recent date: its disappearance was simultaneous with the disappearance of persecution. Just as its reappearance is simultaneous with the reappearance of persecution... / [This exoteric literature] has reappeared in all epochs in which philosophy was understood in its full and challenging meaning, in all epochs, that is, in which wisdom was not separated from moderation. Its disappearance almost coincides with the victory of higher criticism and of systems of philosophy which claimed to be sincere but which certainly lacked moderation. (p.535)
エソテリシズムの歴史的消息を語る箇所であるが、もうひとつ注目すべきは中庸(moderation)と対置されている(知的)誠実さ(sincerity)である。しかし、後者は哲学の政治化が進んだ近代特有の徳のひとつであり、代わりに本注釈から読み取れるのは、前回言及した羞恥(sense of shame, bashfulness)である。
One may sum up Xenophon's view of Spartan virtue by saying that there is no greater difference between the virtue of Sparta and the virtue of other cities as cities than that between the virtue of “practicing” laymen and of negligent laymen. For if virtues is wisdom, and since wisdom is found in only a very few individuals, the difference between the so-called virtue of all citizens and true virtue must between greater than the difference between the skill of a quack and the skill of a physician... / We shall then say that the individual virtues which [Xenophon] explicitly mentions with regard to the Spartans are, not wisdom and moderation and justice, but continence and bashfulness and obedience. (p.514)
ここから見えてくるのは、シュトラウスのクセノポンが言及する、スパルタ人の公(パブリック)において実践されるべき徳、中でも克己(continence)、羞恥(bashfulness)、服従(obedience)と私的な(プライヴェート)徳、すなわち知恵(wisdom)、中庸(moderation)、正義(justice)という対照的構図である。公においては、克己心が「美徳の根底」(『ソクラテスの思い出』)とされるが、これはあくまで身体の禁欲的自制を意味するに過ぎない。また、一般には克己と中庸が同義語として用いられることもあるだろうが、その尊厳の度合いにおいては全く別物である。加えて、中庸は知恵から生じるがゆえに、正確には克己に対しては知恵が対置され、羞恥に対しては中庸が、服従に対しては正義が対置されると考えてよいだろう。さらに、本注釈における説明からは、服従と正義の関係はいわゆるコンヴェンション(都市の法)と自然的正[法]の関係に相当する。
For whereas Xenophon and Plato in their other works,...teach the truth according to the rule of moderation, the Constitution of the Lacedemonians as well as the Laws deviate somewhat from this established principle by teaching he truth according to the rule of bashfulness: both works are most bashful speeches about the most bashful of men. (p.529-530, 強調は引用者)

And finally, after having “proved” his point [註・コンヴェンショナルな相対主義のこと], Socrates suddenly turns from the laws of the city to the unwritten (or natural) laws, and he thus, and only thus, indicates the crucial question, the question of the possible divergence and opposition of the laws of the city and the natural laws. We conclude, then, that neither Xenophon nor Socrates accepted seriously the view that justice is identical with obedience to the law of the city, regardless of the justice of the laws. (p.520, 強調は引用者)
しかし、ここで特に注目したいのは、公と私、行為と言葉(思惟)、羞恥と中庸の関係、そして政治的徳としての羞恥の位置づけである。
The famous Spartan sense of shame is then simply hypocrisy, and the so-called decline of the Spartans' virtue was merely a decline of their dissimulation... / Now since sense of shame is concerned with visible goodness or with public goodness only, it is, in a sense, identical with virtue practiced in public, or with political virtue. (p.517, 強調は引用者)

[W]e may assume that the famous brachylogy of the Spartans had something to do with their desire to conceal the shortcomings of their mode of life. Such a desire may be called bashfulness. (p.529)

The intention of the Memorabilia is to show what Socrates did and what he said, not what he thought. More precisely, the intention of that work is not to show explicitly what his private views were. In the main it openly states his public views, i. e. the opinions which he uttered in public and in private conversation with people who were merely members of the public. (p.518-519)
クセノポンの意図する羞恥とはいわば公共道徳(マナーといってもよい)に相当する。すなわち、個人の資質はどうであれ、世間様に迷惑をかけなければ良い、という発想である。したがって、対応する真の徳(中庸)に比べて(シュトラウスの)クセノポンの評価は手厳しい。以前、プラトンの『法律』が優れて政治的な著作であるというシュトラウスの言葉を紹介した。先の引用中に『法律』と並んで『ラケダイモン人の国制』が「羞恥から生み出された言説の最たるもの(most bashful speeches)」と評されるのは、エソテリックな著述によって実在する国制(国法)を哲学的観点(private views)から批判しているからにほからならない。しかし、エソテリシズムの目的のひとつがコンヴェンションに対する哲学者の配慮であるならば、彼らにとってそもそも羞恥は必要であるのか、という根本的な疑問が残る。すなわち「ソクラテスは羞恥を感じたか」という問いである。これに対するシュトラウスの注釈はいたって形式的で釈然としない。
By explaining himself most briefly when discussing the Spartan vices, and by thus writing a disguised satire on Sparta, Xenophon adapts himself to the peculiar character of his subject... (p.529)
さらに気になるのは、これら哲学者(クセノポンがシュトラウスにとって哲学者であったことは、クインティリアヌスのエピグラフからも察することができる)が、シュトラウスにはほぼ無縁であった、現実政治批判を行っているということである。(もちろん、エソテリシズムのフィルターを通してだが) 羞恥と中庸との違いを鑑みる上でこの事実は何を意味するであろうか。
Philosophic life was considered by the classical thinkers as fundamentally different from political life. And as far as political life raised a universal claim, i. e. as far as the city left no room for a private life which was more than economic, philosophic life, which of necessity is private, of necessity became opposed to political life. The incarnation of political life was Sparta: Sparta and philosophy are incompatible. (p.531, 強調は引用者)
結局のところ、政治的徳としての羞恥は(シュトラウスの)クセノポンによって良き評価が与えられていないことが理解できる。『ソクラテスの思い出』に触れた上記の引用からも推察できるように、羞恥は基本的にパブリックな行為に関わる徳である。無論、スパルタにおいてはプライヴェートな空間などという概念はそもそも無意味であった。さらにいえば、クセノポンにとってソクラテスを処刑したアテナイも五十歩百歩であったと言える。リーツラーが羞恥を感じる者として評価されたのは、疑うべくもなく、哲学的探求を可能にするプライヴェートな空間が近代になって保障されるようになったからであろう。しかし、それは本当に哲学者にのみ帰すことのできる功績であったのだろうか。おそらく、シュトラウス自身はそうは考えていまい。
posted by ta at 17:51| Comment(0) | TrackBack(0) | シュトラウス文献 | このブログの読者になる | 更新情報をチェックする
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